پرش به محتوا

پیش‌نویس:چمر: تفاوت میان نسخه‌ها

از ایران پدیا
imported>زینب غفاری
صفحه‌ای تازه حاوی «=='''<big>چَمَر</big>'''==؛ آیینی در سوگ درگذشت مردان بزرگ در خرده‌فرهنگ‌های غرب ایران. چمر آیین سوگواری در مرگِ مردان بزرگِ قوم است که در میان مردم استان‌های لرستان، کرمانشاه و ایلام اجرا می‌شد و هنوز هم در برخی مناطق، پا برجا است. مراسم سنتی چمر دا...» ایجاد کرد
 
imported>شاهرودی
ابرابزار
 
(۲۹ نسخهٔ میانی ویرایش شده توسط ۸ کاربر نشان داده نشد)
خط ۱: خط ۱:
=='''<big>چَمَر</big>'''==؛ آیینی در سوگ درگذشت مردان بزرگ در خرده‌فرهنگ‌های غرب ایران.
[[پرونده:1401020214083180625185024.jpg|جایگزین=مراسم سنتی چمر - ایلام - ادیبهشت ۱۴۰۱|بندانگشتی|مراسم سنتی چمر - ایلام - ادیبهشت ۱۴۰۱]]
'''{{درشت|چَمَر}}'''؛ آیینی در سوگ درگذشت مردان بزرگ در خرده‌فرهنگ‌های غرب ایران.


چمر آیین سوگواری در مرگِ مردان بزرگِ قوم است که در میان مردم استان‌های لرستان، کرمانشاه و ایلام اجرا می‌شد و هنوز هم در برخی مناطق، پا برجا است. مراسم سنتی چمر دارای مفاهيم ارزشي و اعتقادي فراوانی است و مجموعه‌ای از ارزش‌هاي انساني و اسلامي را بازنمایی می‌کند. آیین چمر در ۲۵ شهریور ۱۳۹۷ش به نام کرمانشاه ثبت ملی شد.
چمر آیین سوگواری در مرگِ مردان بزرگِ قوم است که در میان مردم استان‌های [[لرستان]]، [[کرمانشاه (استان)|کرمانشاه]] و [[ایلام]] اجرا می‌شد و هنوز هم در برخی مناطق، پابرجا است. مراسم سنتی چمر دارای مفاهیم ارزشی و اعتقادی فراوانی است و مجموعه‌ای از ارزش‌های انسانی و اسلامی را بازنمایی می‌کند. آیین چمر در ۲۵ شهریور ۱۳۹۷ش به نام کرمانشاه ثبت ملی شد.
==مفهوم‌شناسی==
چَمَر در فرهنگ لُری به معنای گریه و ماتم در مرگ کسی  و در فرهنگ کردستانی به‌‌معنای دایره، حلقه و دُهُل عزا است. 
چَمَر یا چمری نوعی آیین سوگواری در مرگِ بزرگان یک قوم است.  این مراسم ویژه که در استان‌های لرستان، کرمانشاه و ایلام اجرا می‌شود نوعي آيين سوگواریِ نمایشی است كه برخی آن را زیرمجموعة تعزيه دانسته‌اند.  این آیین سنتی به مجموعة ارزش‌هاي انساني و اسلامي اشاره دارد و با اجرای آن از شخصيت‌ معنوي و حقوق عرفی درگذشتگان و انسان‌هاي خداجو تقدیر می‌شود.
==تاریخچه==
آیین «چَمَر» از  قدیمی‌ترین آیین‌های به‌جا‌مانده در ایران است که با افسانه‌های آغاز دوره نوسنگي ارتباط دارد. اين مراسم را در ايران، فينيقيه و اسكندريه، هنگام خشك شدن گياهان و برداشت گندم انجام می‌داده‌اند.  در شاهنامۀ فردوسی نیز در سوگ سیاوش به جلوه‌هایی از این مراسم اشاره شده است.  برخی معتقدند آيين سنتي چمر، از لرستان به خرده‌فرهنگ كُردي وارد ‌شده است.  امروزه این مراسم، در میان جامعه عشايري غرب ایران بر اساس مفاهيم ارزشي و زیربنای اعتقادی برای تجلیل از شخصيت‌های خدا‌جو، مصلح و شجاع، بر پا مي‌شود. 
==مراسم چَمَر==
مراسم «چمر» نواختنِ نوای غم‌باری به‌وسیلة سازِ کرنا یا سرنا و دهل در فراق از دست دادن مردان بزرگِ طایفه است که در زمان‌های نزاع، دفن و سوگواری انجام می‌گیرد.  کیفیت برگزاری این مراسم در هر طایفه‌ای، متفاوت است. 
پس از شستن و کفن کردن میت، او را بین حصیر پیچانده و کنار قبرش در قبرستان می‌گذارند. سپس اسب سیاهی که یالش به پهلو شانه شده ‌است را به میت نزدیک می‌کنند و در این هنگام مردم گریه و زاری می‌کنند. با بردن آرام‌آرام اسب، شدت گریه بیشتر می‌شود  و هم‌زمان با نوازندگان دُهُل و سُرنا، دور ميدان اشعار ویژه‌ای در مدح ویژگی‌های درگذشته خوانده‌ می‌شود. زنان با پارچة سیاه بلندی که در مقابل خود گرفته‌اند و مردان با عَلَم‌هایی که اسامی امامان بر روی آن نوشته شده است، به شکل دایره‌وار ایستاده و آنها را به فرد کناری خود می‌دهند. در وسط ميدان، سکویی به نام کُتَل با تيرهاي چوبيِ كوتاه نصب مي‌كنند و لباس‌ها، تفنگ و عكس درگذشته را در آن قرار می‌دهند. اسب او را با پارچه، تزئين کرده و تفنگش را روي زين قرار مي‌دهند.
در ایل بختیاری، این  سوگواری به نام «چپی»  شناخته می‌شود. در این مراسم کُتل یا اسب سیاه‌ پوشیده و تفنگ وارونه بر زین مرده را تا قبرستان همراهی می‌کنند. برخی پژوهشگران، چمر را منسجم‌ترین و ماندگارترین رسوم عزاداری مردم ایل ملکشاهی دانسته‌اند که برای شخصیت‌های مهم، برپا می‌شود.
==مقدمات مراسم==
وقتی طایفه تصمیم به برگزاری مراسم چمر می‌گیرند، وسایل مورد نیاز آن را تدارک می‌بینند كه در اصطلاح به آن «خرج چمر» می‌گویند.  سپس جایگاهی به نام «چمرگاه» برای اجرای مراسم انتخاب می‌شود که تعیین چمرگاهِ مناسب در برگزاری مراسم باشکوه‌تر نقش عمده‌ای دارد.  بعد از انجام این مقدمات، افرادي به نام پیک، زمان انجام مراسم را به اطلاع طوايف و عشيره‌هاي دور و نزديك می‌رسانند.  دعوت‌شدگان به مراسم با لباس‌هاي سنتیِ تيره در جايگاه مخصوص خود قرار مي‌گيرند كه شامل صف مردان و زنان مويه‌خوان، نوازندگان ساز و دهل و گروه شاعران محلي است. هر گروهی تحفه‌هایی مانند گوسفند، برنج، قند، روغن و حتي هيزم می‌آورند که با این کار در هزينه برگزاري مراسم به خانواده فوت‌شده کمک می‌شود.
==چمر در ادبیات کُردی==
در ادبیات کُردی نیز به آیین چمر اشاره شده است، برای نمونه:
جه ئامای نامه‌ت چه‌مه‌ریم به‌رز بی شادیم شێویا، شینم سه‌د ته‌رز بی
ترجمه: با آمدن نامه‌ات چنان غصه‌دار شدم که گویی صدای مراسم چمر به هوا بلند شد و شادی مرا بر هم زد و گریه و زاری به صد مقام آغاز شد.
==موسیقی سوگ و مرثیه==
اغلب نواها، گاهی با ساز سرنا یا کرنا و دُهُل و گاهی دیگر‌ با سرنا یا کرنا به‌تنهایی، در مراسم سوگواری نواخته می‌شود.
==نواهای سوگ و مرثیه==
نواهایی که در سوگ مرثیه خوانده می‌شوند عبارت‌اند از: سحری، چمری، پاکُتلی، شیونی، یارهو، خریوی، یاری، های‌دووِت، جان‌دووِت، کریم‌خانی، هانای مَمَدبگ، ظفرسلطانی، و رارا.
از مرثیه‌ها و نواهای سوگواری که در مراسم چمر در اقوام لر کوچک و بزرگ، پشتکوه و پیشکوه برگزار می‌گردد، عبارت‌اند از: 
مویه‌گری؛ زنانی به نام  «سرمویه‌آر» که در مجلس زنان شروع به مرثیه‌خوانی می‌کنند.
هوَهوَ: زنان در همراهی با سرمویه‌آر، آرام بر سینه می‌زنند که سوگ‌آوایی شبیه نوای پاکُتلی است و دارای حرکت بالارونده در درآمد ماهور است. 
مور: مور نوای غمگینی است که گاهی فرد غمگین می‌خواند که روشی برای تخلیۀ روانی اوست.
نوای وشت: افراد شرکت کننده در مراسم و صاحب‌عزا هنگام رسیدن به ‌یکدیگر این نوا را سر می‌دهند. که زنان با وِی‌وِی و تظاهر به کندن مو و خراش دادن صورت با آنان همراهی می‌کنند.
ساری‌خوانی: آهنگ غم‌انگیز لری که درآمد ماهور و با متر آزاد اجرا می‌شود و با نوای سرنا همراه است.
هور یا هوره: اشعار غم‌انگیزِ اقوام لک و کرد که فرد غم‌دیده با دستگاه ماهور و تحریرهای حلقی می‌خواند.
دُنگ‌دال: مویه‌خوانی بختیاری، که به‌صورت تک‌خوانی و هم‌سرایی خوانده می‌شود و با دستگاه ماهور و با متر آزاد است.
گاگْریو: نوعی نوای غم‌زدگان و عزاداران بختیاری با خواندن سِرو (آوای غم‌بار) است که به معنای «بگو و گریه‌کن» است.
هَی‌را هَی‌را: آهنگی که مویه‌خوانان و هم‌سرایان با اشعار خود در مراسم عزا همراهی می‌کنند.
تاز: سوگ‌آوایِ مردان بختیاری تک‌خوان است که در دستگاه ماهور با متر آزاد اجرا می‌شود.
چپی: آهنگ و سوگ‌آوایی بختیاری که در اکتاو بسیار بالا خوانده می‌شود و در دستگاه ماهور با متر آزاد اجرا می‌شود. 


==پانویس==
== مفهوم‌شناسی چمر ==
چَمَر در فرهنگ لُری به معنای گریه و ماتم در مرگ کسی<ref>ایزدپناه، «عروسی و سوگواری در روستاهای لرستان و یاری و مددکاری همگان در این دو آیین»، ۱۳۵۶ش، ص46.</ref> و در فرهنگ کردستانی به‌معنای دایره، حلقه و [[دهل|دُهُل]] عزا است.<ref>[https://www.cgie.org.ir/fa/article/240558/چمر باجلان فرخی، «چمر»، وب‌سایت دانشنامه فرهنگ مردم ایران.]</ref> چَمَر یا چمری نوعی آیین سوگواری در مرگِ بزرگان یک قوم است.<ref>باجلان فرخی، «پیشینهٔ اسطوره‌ای مراسم آیینی چمر در ایلام و لرستان»، ۱۳۸۸ش، ص145.</ref> این مراسم ویژه که در استان‌های لرستان، کرمانشاه و ایلام اجرا می‌شود نوعی آیین سوگواریِ نمایشی است که برخی آن را زیرمجموعهٔ [[تعزیه]] دانسته‌اند.<ref>[https://www.magiran.com/article/2374283 خوشتراش، ««چمر» آیینی باستانی و...»، روزنامة شرق، ص13.]</ref> این آیین سنتی به مجموعهٔ ارزش‌های انسانی و اسلامی اشاره دارد و با اجرای آن از شخصیت معنوی و حقوق عرفی درگذشتگان و انسان‌های خداجو تقدیر می‌شود.<ref>[https://www.beytoote.com/art/city-country/ceremonial-chmr1-culture.html «مراسم سنتی چمر»، وب‌سایت بیتوته.]</ref>
 
== تاریخچه چمر ==
[[پرونده:Siyavash is Pulled from His Bed and Killed.jpg|جایگزین=شاهنامهٔ فردوسی- سوگ سیاوش|بندانگشتی|شاهنامهٔ فردوسی سوگ سیاوش]]
آیین «چَمَر» از قدیمی‌ترین آیین‌های به‌جامانده در [[ایران]] است که با [[افسانه]]‌های آغاز دوره نوسنگی ارتباط دارد. این مراسم را در [[ایران]]، فینیقیه و اسکندریه، هنگام خشک شدن گیاهان و برداشت گندم انجام می‌داده‌اند.<ref>[https://www.magiran.com/article/2374283 خوشتراش، ««چمر» آیینی باستانی و...»، روزنامة شرق، ص13.]</ref> در [[شاهنامه|شاهنامهٔ]] [[فردوسی]] نیز در سوگ سیاوش به جلوه‌هایی از این مراسم اشاره شده است.<ref>موزونی، «چمری نخستین سمفونی سوگ در تاریخ بشری» خبرگزاری کردپرس.</ref> برخی معتقدند آیین سنتی چمر، از لرستان به خرده‌فرهنگ کُردی وارد شده است. امروزه این مراسم، در میان جامعه عشایری غرب [[ایران]] بر اساس مفاهیم ارزشی و زیربنای اعتقادی برای تجلیل از شخصیت‌های خداجو، مصلح و شجاع، بر پا می‌شود.<ref>[https://www.magiran.com/article/2374283 خوشتراش، ««چمر» آیینی باستانی و...»، روزنامة شرق، ص13.]</ref>
 
== مراسم چمر ==
مراسم «چمر» نواختنِ نوای غم‌باری به‌وسیلهٔ سازِ کرنا یا سرنا و دهل در فراق از دست دادن مردان بزرگِ طایفه است که در زمان‌های نزاع، دفن و سوگواری انجام می‌گیرد.<ref>[https://www.magiran.com/article/2374283 خوشتراش، «چمر آیینی باستانی و ...»، روزنامة شرق، ص13.]</ref> کیفیت برگزاری این مراسم در هر طایفه‌ای، متفاوت است.<ref>موزونی، «چمری نخستین سمفونی سوگ در تاریخ بشری»، خبرگزاری کردپرس.</ref>
 
پس از شستن و کفن کردن میت، او را بین حصیر پیچانده و کنار قبرش در قبرستان می‌گذارند. سپس اسب سیاهی که یالش به پهلو شانه شده است را به میت نزدیک می‌کنند و در این هنگام مردم گریه و زاری می‌کنند. با بردن آرام‌آرام اسب، شدت گریه بیشتر می‌شود<ref>حصوری، «سیاوشان»، ۱۳۸۴ش، ص ۱۰۹-۱۱۰-۱۱۱.</ref> و هم‌زمان با نوازندگان دُهُل و [[سرنا|سُرنا]]، دور میدان اشعار ویژه‌ای در مدح ویژگی‌های درگذشته خوانده می‌شود.
 
زنان با پارچهٔ سیاه بلندی که در مقابل خود گرفته‌اند و مردان با [[علم (نشان)|عَلَم‌هایی]] که اسامی امامان بر روی آن نوشته شده است، به شکل دایره‌وار ایستاده و آنها را به فرد کناری خود می‌دهند. در وسط میدان، سکویی به نام کُتَل با تیرهای چوبیِ کوتاه نصب می‌کنند و لباس‌ها، تفنگ و عکس درگذشته را در آن قرار می‌دهند. اسب او را با پارچه، تزئین کرده و تفنگش را روی زین قرار می‌دهند.<ref>[https://www.beytoote.com/art/city-country/ceremonial-chmr1-culture.html «مراسم سنتی چمر»، وب‌سایت بیتوته.]</ref> در [[ایل بختیاری]]، این سوگواری به نام «چپی»<ref>موسوی، «سوگ‌سرایی و سوگ‌خوانی در لرستان»، ۱۳۸۰ش، ص 9.</ref> شناخته می‌شود. در این مراسم کُتل یا اسب سیاه پوشیده و تفنگ وارونه بر زین مرده را تا قبرستان همراهی می‌کنند. برخی پژوهشگران، چمر را منسجم‌ترین و ماندگارترین رسوم [[عزاداری]] مردم ایل ملکشاهی دانسته‌اند که برای شخصیت‌های مهم، برپا می‌شود.<ref>[https://elmnet.ir/article/410084006-12102/تاریخچه-و-پیشینۀ-سیاسی-و-اجتماعی-ایل-ملکشاهی اسدی، «تاریخچه و پیشینۀ سیاسی و اجتماعی ایل ملکشاه»، 1393ش، ص۵.]</ref>
 
== مقدمات مراسم چمر ==
[[پرونده:1401020214083255625185024.jpg|جایگزین=مراسم سنتی چمر - ایلام - ادیبهشت ۱۴۰۱|بندانگشتی|مراسم سنتی چمر - ایلام - ادیبهشت ۱۴۰۱]]
وقتی طایفه تصمیم به برگزاری مراسم چمر می‌گیرند، وسایل مورد نیاز آن را تدارک می‌بینند که در اصطلاح به آن «خرج چمر» می‌گویند.<ref>[https://www.cgie.org.ir/fa/article/240558/چمر باجلان فرخی، «چمر»، وب‌سایت دانشنامه فرهنگ مردم ایران.]</ref> سپس جایگاهی به نام «چمرگاه» برای اجرای مراسم انتخاب می‌شود که تعیین چمرگاهِ مناسب در برگزاری مراسم باشکوه‌تر نقش عمده‌ای دارد.<ref>[https://www.beytoote.com/art/city-country/ceremonial-chmr1-culture.html «مراسم سنتی چمر»، وب‌سایت بیتوته.]</ref> بعد از انجام این مقدمات، افرادی به نام پیک، زمان انجام مراسم را به اطلاع طوایف و عشیره‌های دور و نزدیک می‌رسانند.<ref>[https://www.beytoote.com/art/city-country/ceremonial-chmr1-culture.html «مراسم سنتی چمر»، وب‌سایت بیتوته.]</ref> دعوت‌شدگان به مراسم با لباس‌های سنتیِ تیره در جایگاه مخصوص خود قرار می‌گیرند که شامل صف مردان و زنان مویه‌خوان، نوازندگان ساز و دهل و گروه شاعران محلی است. هر گروهی تحفه‌هایی مانند گوسفند، [[برنج]]، قند، روغن و حتی هیزم می‌آورند که با این کار در هزینه برگزاری مراسم به خانواده فوت‌شده کمک می‌شود.<ref>[https://www.beytoote.com/art/city-country/ceremonial-chmr1-culture.html «مراسم سنتی چمر»، وب‌سایت بیتوته]؛ [https://www.cgie.org.ir/fa/article/240558/چمر باجلان فرخی، «چمر»، وب‌سایت دانشنامه فرهنگ مردم ایران]؛ اسدی، تاریخچه و پیشینهٔ سیاسی و اجتماعی ایل ملکشاهی، 1393ش، ص۵.</ref>
 
== چمر در ادبیات کُردی ==
در ادبیات کُردی نیز به آیین چمر اشاره شده است، برای نمونه:جه ئامای نامه‌ت چه‌مه‌ریم به‌رز بی شادیم شێویا، شینم سه‌د ته‌رز بی<ref>معدوم کُرد، عبدالرحیم بن سعید (مولوی کُرد)، ۱۳۸۹ش، ص۳۲۴.</ref> ترجمه: با آمدن نامه‌ات چنان غصه‌دار شدم که گویی صدای مراسم چمر به هوا بلند شد و شادی مرا برهم زد و گریه و زاری به صد مقام آغاز شد.
 
== موسیقی سوگ و مرثیه ==
اغلب نواها، گاهی با ساز سرنا یا [[کرنانوازی|کرنا]] و دُهُل و گاهی دیگر با سرنا یا کرنا به‌تنهایی، در مراسم سوگواری نواخته می‌شود.<ref>سیف‌زاده، پیشینهٔ تاریخی موسیقی لرستان، ۱۳۷۷ش، ص 191و 201.</ref>
 
== نواهای سوگ و مرثیه ==
[[پرونده:140102021408335625185024.jpg|جایگزین=مراسم سنتی چمر - ایلام - ادیبهشت ۱۴۰۱|بندانگشتی|مراسم سنتی چمر - ایلام - ادیبهشت ۱۴۰۱]]
نواهایی که در سوگ [[مرثیه]] خوانده می‌شوند عبارت‌اند از: سحری، چمری، پاکُتلی، شیونی، یارهو، خریوی، یاری، های‌دووِت، جان‌دووِت، کریم‌خانی، هانای مَمَدبگ، ظفرسلطانی، و رارا.<ref>سیف‌زاده، پیشینهٔ تاریخی موسیقی لرستان، ۱۳۷۷ش، ص191 و 201.</ref>
 
از مرثیه‌ها و نواهای سوگواری که در مراسم چمر در اقوام لر کوچک و بزرگ، پشتکوه و پیشکوه برگزار می‌گردد، عبارت‌اند از:
* '''مویه‌گری:''' زنانی به نام «سرمویه‌آر» که در مجلس زنان شروع به مرثیه‌خوانی می‌کنند.
[[پرونده:1401020214083161925185024.jpg|جایگزین=مراسم سنتی چمر - ایلام - ادیبهشت ۱۴۰۱|بندانگشتی|مراسم سنتی چمر - ایلام - ادیبهشت ۱۴۰۱]]
* '''هوَهوَ:''' زنان در همراهی با سرمویه‌آر، آرام بر سینه می‌زنند که سوگ‌آوایی شبیه نوای پاکُتلی است و دارای حرکت بالارونده در درآمد ماهور است.
* '''مور:''' مور نوای غمگینی است که گاهی فرد غمگین می‌خواند که روشی برای تخلیهٔ روانی اوست.
* '''نوای وشت:''' افراد شرکت کننده در مراسم و صاحب‌عزا هنگام رسیدن به یکدیگر این نوا را سر می‌دهند. که زنان با وِی‌وِی و تظاهر به کندن مو و خراش دادن صورت با آنان همراهی می‌کنند.
* '''ساری‌خوانی:''' آهنگ غم‌انگیز لری که درآمد ماهور و با متر آزاد اجرا می‌شود و با نوای سرنا همراه است.
* '''هور یا هوره:''' اشعار غم‌انگیزِ اقوام لک و کرد که فرد غم‌دیده با دستگاه ماهور و تحریرهای حلقی می‌خواند.
* '''دُنگ‌دال:''' مویه‌خوانی بختیاری، که به‌صورت تک‌خوانی و هم‌سرایی خوانده می‌شود و با دستگاه ماهور و با متر آزاد است.
* '''گاگْریو:''' نوعی نوای غم‌زدگان و عزاداران بختیاری با خواندن سِرو (آوای غم‌بار) است که به معنای «بگو و گریه‌کن» است.
* '''هَی‌را هَی‌را:''' آهنگی که مویه‌خوانان و هم‌سرایان با اشعار خود در مراسم عزا همراهی می‌کنند.
* '''تاز:''' سوگ‌آوایِ مردان بختیاری تک‌خوان است که در دستگاه ماهور با متر آزاد اجرا می‌شود.
* '''چپی:''' آهنگ و سوگ‌آوایی بختیاری که در اکتاو بسیار بالا خوانده می‌شود و در دستگاه ماهور با متر آزاد اجرا می‌شود.<ref>موسوی، سوگ‌سرایی و سوگ‌خوانی در لرستان، ۱۳۸۰ش، ص26-36؛ امان‌اللهی، موسیقی در فرهنگ لرستان، ۱۳۸۴ش، ص۱۱۷–۱۱۹؛ [https://www.cgie.org.ir/fa/article/240558/چمر باجلان فرخی، «چمر»، وب‌سایت دانشنامه فرهنگ مردم ایران.]</ref>
 
== پانویس ==
{{پانویس}}
{{پانویس}}


==منابع==
== منابع ==
{{آغاز منابع}}
* اسدی، علیرضا، «تاریخچه و پیشینهٔ سیاسی و اجتماعی ایل ملکشاهی، بخش دوم» هفته‌نامه نجوا، سال چهاردهم، شمارهٔ ۵۰۳، تاریخ انتشار: یکشنبه ۴ خرداد ۱۳۹۳.
* امان‌اللهی بهاروند، سکندر، موسیقی در فرهنگ لرستان، تهران، افکار، سازمان میراث فرهنگی، ۱۳۸۴ش.
* ایزدپناه، حمید، «عروسی و سوگواری در روستاهای لرستان و یاری و مددکاری همگان در این دو آیین» نشریه کاوه، تهران، سال ۱۵، شم‍اره ۴، ۱۳۵۶ش.
* باجلان فرخی، محمدحسین، پیشینهٔ اسطوره‌ای مراسم آیینی چمر در ایلام و لرستان، در قلمرو انسان‌شناسی (مجموعه مقالات)، تهران، افکار، ۱۳۸۸ش.
* باجلان فرخی، محمدحسین، «چمر»، وب‌سایت دانشنامه فرهنگ مردم ایران، تاریخ انتشار: ۱۳ بهمن ۱۳۹۸ش.
* سیف‌زاده، سید محمد، پیشینهٔ تاریخی موسیقی لرستان، خرم‌آباد، افلاک، ۱۳۷۷ش.
* حصوری، علی، سیاوشان، تهران، چشمه، ۱۳۸۴ش.
* حنیف، محمد، سور و سوگ در فرهنگ عامهٔ لرستان و بختیاری، تهران، طرح آینده، ۱۳۸۶ش.
* خوشتراش، علی، «چمر، آیینی باستانی و برآمده از تمدن عیلام» روزنامة شرق، ۱۸ مهر ۱۳۹۰ش.
* «مراسم سنتی چمر»، وب‌سایت بیتوته، تاریخ بازدید: ۲۴ آبان ۱۴۰۱ش.
* معدوم کُرد، عبدالرحیم بن سعید، دیوان مولوی کُرد، سنندج، کُردستان، چاپ اول، ۱۳۸۹ش.
* موزونی، رضا، «چمری نخستین سمفونی سوگ در تاریخ بشری»، خبرگزاری کردپرس، تاریخ انتشار: ۱۳ دی ۱۳۹۹ش.
* موسوی، سیامک، سوگ‌سرایی و سوگ‌خوانی در لرستان، خرم‌آباد، ۱۳۸۰ش.
{{پایان منابع}}
 
{{#seo:
|title=مراسم چمر چیست؟ آیین سوگواری باستانی در ایران - ویکی زندگی
|title_mode=Replaced Title
|keywords=چمر، مراسم چمر، چمری، موسیقی چمر، عزاداری لری، رسوم سوگواری در ایران
|description=چمر یکی از کهن‌ترین آیین‌های سوگواری در ایران است که در میان اقوام لر و کرد اجرا می‌شود. با فلسفه، موسیقی و جزئیات برگزاری مراسم چمر بیشتر آشنا شوید - ویکی زندگی
}}
 
{{ایران-افقی}}
 
[[رده:آیین‌های سوگواری]]
[[رده:آیین‌های ملی ایران]]
[[رده:عزاداری‌ها]]

نسخهٔ کنونی تا ۲۵ شهریور ۱۴۰۴، ساعت ۱۶:۱۶

مراسم سنتی چمر - ایلام - ادیبهشت ۱۴۰۱
مراسم سنتی چمر - ایلام - ادیبهشت ۱۴۰۱

چَمَر؛ آیینی در سوگ درگذشت مردان بزرگ در خرده‌فرهنگ‌های غرب ایران.

چمر آیین سوگواری در مرگِ مردان بزرگِ قوم است که در میان مردم استان‌های لرستان، کرمانشاه و ایلام اجرا می‌شد و هنوز هم در برخی مناطق، پابرجا است. مراسم سنتی چمر دارای مفاهیم ارزشی و اعتقادی فراوانی است و مجموعه‌ای از ارزش‌های انسانی و اسلامی را بازنمایی می‌کند. آیین چمر در ۲۵ شهریور ۱۳۹۷ش به نام کرمانشاه ثبت ملی شد.

مفهوم‌شناسی چمر

[ویرایش | ویرایش مبدأ]

چَمَر در فرهنگ لُری به معنای گریه و ماتم در مرگ کسی[۱] و در فرهنگ کردستانی به‌معنای دایره، حلقه و دُهُل عزا است.[۲] چَمَر یا چمری نوعی آیین سوگواری در مرگِ بزرگان یک قوم است.[۳] این مراسم ویژه که در استان‌های لرستان، کرمانشاه و ایلام اجرا می‌شود نوعی آیین سوگواریِ نمایشی است که برخی آن را زیرمجموعهٔ تعزیه دانسته‌اند.[۴] این آیین سنتی به مجموعهٔ ارزش‌های انسانی و اسلامی اشاره دارد و با اجرای آن از شخصیت معنوی و حقوق عرفی درگذشتگان و انسان‌های خداجو تقدیر می‌شود.[۵]

تاریخچه چمر

[ویرایش | ویرایش مبدأ]
شاهنامهٔ فردوسی- سوگ سیاوش
شاهنامهٔ فردوسی سوگ سیاوش

آیین «چَمَر» از قدیمی‌ترین آیین‌های به‌جامانده در ایران است که با افسانه‌های آغاز دوره نوسنگی ارتباط دارد. این مراسم را در ایران، فینیقیه و اسکندریه، هنگام خشک شدن گیاهان و برداشت گندم انجام می‌داده‌اند.[۶] در شاهنامهٔ فردوسی نیز در سوگ سیاوش به جلوه‌هایی از این مراسم اشاره شده است.[۷] برخی معتقدند آیین سنتی چمر، از لرستان به خرده‌فرهنگ کُردی وارد شده است. امروزه این مراسم، در میان جامعه عشایری غرب ایران بر اساس مفاهیم ارزشی و زیربنای اعتقادی برای تجلیل از شخصیت‌های خداجو، مصلح و شجاع، بر پا می‌شود.[۸]

مراسم چمر

[ویرایش | ویرایش مبدأ]

مراسم «چمر» نواختنِ نوای غم‌باری به‌وسیلهٔ سازِ کرنا یا سرنا و دهل در فراق از دست دادن مردان بزرگِ طایفه است که در زمان‌های نزاع، دفن و سوگواری انجام می‌گیرد.[۹] کیفیت برگزاری این مراسم در هر طایفه‌ای، متفاوت است.[۱۰]

پس از شستن و کفن کردن میت، او را بین حصیر پیچانده و کنار قبرش در قبرستان می‌گذارند. سپس اسب سیاهی که یالش به پهلو شانه شده است را به میت نزدیک می‌کنند و در این هنگام مردم گریه و زاری می‌کنند. با بردن آرام‌آرام اسب، شدت گریه بیشتر می‌شود[۱۱] و هم‌زمان با نوازندگان دُهُل و سُرنا، دور میدان اشعار ویژه‌ای در مدح ویژگی‌های درگذشته خوانده می‌شود.

زنان با پارچهٔ سیاه بلندی که در مقابل خود گرفته‌اند و مردان با عَلَم‌هایی که اسامی امامان بر روی آن نوشته شده است، به شکل دایره‌وار ایستاده و آنها را به فرد کناری خود می‌دهند. در وسط میدان، سکویی به نام کُتَل با تیرهای چوبیِ کوتاه نصب می‌کنند و لباس‌ها، تفنگ و عکس درگذشته را در آن قرار می‌دهند. اسب او را با پارچه، تزئین کرده و تفنگش را روی زین قرار می‌دهند.[۱۲] در ایل بختیاری، این سوگواری به نام «چپی»[۱۳] شناخته می‌شود. در این مراسم کُتل یا اسب سیاه پوشیده و تفنگ وارونه بر زین مرده را تا قبرستان همراهی می‌کنند. برخی پژوهشگران، چمر را منسجم‌ترین و ماندگارترین رسوم عزاداری مردم ایل ملکشاهی دانسته‌اند که برای شخصیت‌های مهم، برپا می‌شود.[۱۴]

مقدمات مراسم چمر

[ویرایش | ویرایش مبدأ]
مراسم سنتی چمر - ایلام - ادیبهشت ۱۴۰۱
مراسم سنتی چمر - ایلام - ادیبهشت ۱۴۰۱

وقتی طایفه تصمیم به برگزاری مراسم چمر می‌گیرند، وسایل مورد نیاز آن را تدارک می‌بینند که در اصطلاح به آن «خرج چمر» می‌گویند.[۱۵] سپس جایگاهی به نام «چمرگاه» برای اجرای مراسم انتخاب می‌شود که تعیین چمرگاهِ مناسب در برگزاری مراسم باشکوه‌تر نقش عمده‌ای دارد.[۱۶] بعد از انجام این مقدمات، افرادی به نام پیک، زمان انجام مراسم را به اطلاع طوایف و عشیره‌های دور و نزدیک می‌رسانند.[۱۷] دعوت‌شدگان به مراسم با لباس‌های سنتیِ تیره در جایگاه مخصوص خود قرار می‌گیرند که شامل صف مردان و زنان مویه‌خوان، نوازندگان ساز و دهل و گروه شاعران محلی است. هر گروهی تحفه‌هایی مانند گوسفند، برنج، قند، روغن و حتی هیزم می‌آورند که با این کار در هزینه برگزاری مراسم به خانواده فوت‌شده کمک می‌شود.[۱۸]

چمر در ادبیات کُردی

[ویرایش | ویرایش مبدأ]

در ادبیات کُردی نیز به آیین چمر اشاره شده است، برای نمونه:جه ئامای نامه‌ت چه‌مه‌ریم به‌رز بی شادیم شێویا، شینم سه‌د ته‌رز بی[۱۹] ترجمه: با آمدن نامه‌ات چنان غصه‌دار شدم که گویی صدای مراسم چمر به هوا بلند شد و شادی مرا برهم زد و گریه و زاری به صد مقام آغاز شد.

موسیقی سوگ و مرثیه

[ویرایش | ویرایش مبدأ]

اغلب نواها، گاهی با ساز سرنا یا کرنا و دُهُل و گاهی دیگر با سرنا یا کرنا به‌تنهایی، در مراسم سوگواری نواخته می‌شود.[۲۰]

نواهای سوگ و مرثیه

[ویرایش | ویرایش مبدأ]
مراسم سنتی چمر - ایلام - ادیبهشت ۱۴۰۱
مراسم سنتی چمر - ایلام - ادیبهشت ۱۴۰۱

نواهایی که در سوگ مرثیه خوانده می‌شوند عبارت‌اند از: سحری، چمری، پاکُتلی، شیونی، یارهو، خریوی، یاری، های‌دووِت، جان‌دووِت، کریم‌خانی، هانای مَمَدبگ، ظفرسلطانی، و رارا.[۲۱]

از مرثیه‌ها و نواهای سوگواری که در مراسم چمر در اقوام لر کوچک و بزرگ، پشتکوه و پیشکوه برگزار می‌گردد، عبارت‌اند از:

  • مویه‌گری: زنانی به نام «سرمویه‌آر» که در مجلس زنان شروع به مرثیه‌خوانی می‌کنند.
مراسم سنتی چمر - ایلام - ادیبهشت ۱۴۰۱
مراسم سنتی چمر - ایلام - ادیبهشت ۱۴۰۱
  • هوَهوَ: زنان در همراهی با سرمویه‌آر، آرام بر سینه می‌زنند که سوگ‌آوایی شبیه نوای پاکُتلی است و دارای حرکت بالارونده در درآمد ماهور است.
  • مور: مور نوای غمگینی است که گاهی فرد غمگین می‌خواند که روشی برای تخلیهٔ روانی اوست.
  • نوای وشت: افراد شرکت کننده در مراسم و صاحب‌عزا هنگام رسیدن به یکدیگر این نوا را سر می‌دهند. که زنان با وِی‌وِی و تظاهر به کندن مو و خراش دادن صورت با آنان همراهی می‌کنند.
  • ساری‌خوانی: آهنگ غم‌انگیز لری که درآمد ماهور و با متر آزاد اجرا می‌شود و با نوای سرنا همراه است.
  • هور یا هوره: اشعار غم‌انگیزِ اقوام لک و کرد که فرد غم‌دیده با دستگاه ماهور و تحریرهای حلقی می‌خواند.
  • دُنگ‌دال: مویه‌خوانی بختیاری، که به‌صورت تک‌خوانی و هم‌سرایی خوانده می‌شود و با دستگاه ماهور و با متر آزاد است.
  • گاگْریو: نوعی نوای غم‌زدگان و عزاداران بختیاری با خواندن سِرو (آوای غم‌بار) است که به معنای «بگو و گریه‌کن» است.
  • هَی‌را هَی‌را: آهنگی که مویه‌خوانان و هم‌سرایان با اشعار خود در مراسم عزا همراهی می‌کنند.
  • تاز: سوگ‌آوایِ مردان بختیاری تک‌خوان است که در دستگاه ماهور با متر آزاد اجرا می‌شود.
  • چپی: آهنگ و سوگ‌آوایی بختیاری که در اکتاو بسیار بالا خوانده می‌شود و در دستگاه ماهور با متر آزاد اجرا می‌شود.[۲۲]
  1. ایزدپناه، «عروسی و سوگواری در روستاهای لرستان و یاری و مددکاری همگان در این دو آیین»، ۱۳۵۶ش، ص46.
  2. باجلان فرخی، «چمر»، وب‌سایت دانشنامه فرهنگ مردم ایران.
  3. باجلان فرخی، «پیشینهٔ اسطوره‌ای مراسم آیینی چمر در ایلام و لرستان»، ۱۳۸۸ش، ص145.
  4. خوشتراش، ««چمر» آیینی باستانی و...»، روزنامة شرق، ص13.
  5. «مراسم سنتی چمر»، وب‌سایت بیتوته.
  6. خوشتراش، ««چمر» آیینی باستانی و...»، روزنامة شرق، ص13.
  7. موزونی، «چمری نخستین سمفونی سوگ در تاریخ بشری» خبرگزاری کردپرس.
  8. خوشتراش، ««چمر» آیینی باستانی و...»، روزنامة شرق، ص13.
  9. خوشتراش، «چمر آیینی باستانی و ...»، روزنامة شرق، ص13.
  10. موزونی، «چمری نخستین سمفونی سوگ در تاریخ بشری»، خبرگزاری کردپرس.
  11. حصوری، «سیاوشان»، ۱۳۸۴ش، ص ۱۰۹-۱۱۰-۱۱۱.
  12. «مراسم سنتی چمر»، وب‌سایت بیتوته.
  13. موسوی، «سوگ‌سرایی و سوگ‌خوانی در لرستان»، ۱۳۸۰ش، ص 9.
  14. اسدی، «تاریخچه و پیشینۀ سیاسی و اجتماعی ایل ملکشاه»، 1393ش، ص۵.
  15. باجلان فرخی، «چمر»، وب‌سایت دانشنامه فرهنگ مردم ایران.
  16. «مراسم سنتی چمر»، وب‌سایت بیتوته.
  17. «مراسم سنتی چمر»، وب‌سایت بیتوته.
  18. «مراسم سنتی چمر»، وب‌سایت بیتوته؛ باجلان فرخی، «چمر»، وب‌سایت دانشنامه فرهنگ مردم ایران؛ اسدی، تاریخچه و پیشینهٔ سیاسی و اجتماعی ایل ملکشاهی، 1393ش، ص۵.
  19. معدوم کُرد، عبدالرحیم بن سعید (مولوی کُرد)، ۱۳۸۹ش، ص۳۲۴.
  20. سیف‌زاده، پیشینهٔ تاریخی موسیقی لرستان، ۱۳۷۷ش، ص 191و 201.
  21. سیف‌زاده، پیشینهٔ تاریخی موسیقی لرستان، ۱۳۷۷ش، ص191 و 201.
  22. موسوی، سوگ‌سرایی و سوگ‌خوانی در لرستان، ۱۳۸۰ش، ص26-36؛ امان‌اللهی، موسیقی در فرهنگ لرستان، ۱۳۸۴ش، ص۱۱۷–۱۱۹؛ باجلان فرخی، «چمر»، وب‌سایت دانشنامه فرهنگ مردم ایران.
  • اسدی، علیرضا، «تاریخچه و پیشینهٔ سیاسی و اجتماعی ایل ملکشاهی، بخش دوم» هفته‌نامه نجوا، سال چهاردهم، شمارهٔ ۵۰۳، تاریخ انتشار: یکشنبه ۴ خرداد ۱۳۹۳.
  • امان‌اللهی بهاروند، سکندر، موسیقی در فرهنگ لرستان، تهران، افکار، سازمان میراث فرهنگی، ۱۳۸۴ش.
  • ایزدپناه، حمید، «عروسی و سوگواری در روستاهای لرستان و یاری و مددکاری همگان در این دو آیین» نشریه کاوه، تهران، سال ۱۵، شم‍اره ۴، ۱۳۵۶ش.
  • باجلان فرخی، محمدحسین، پیشینهٔ اسطوره‌ای مراسم آیینی چمر در ایلام و لرستان، در قلمرو انسان‌شناسی (مجموعه مقالات)، تهران، افکار، ۱۳۸۸ش.
  • باجلان فرخی، محمدحسین، «چمر»، وب‌سایت دانشنامه فرهنگ مردم ایران، تاریخ انتشار: ۱۳ بهمن ۱۳۹۸ش.
  • سیف‌زاده، سید محمد، پیشینهٔ تاریخی موسیقی لرستان، خرم‌آباد، افلاک، ۱۳۷۷ش.
  • حصوری، علی، سیاوشان، تهران، چشمه، ۱۳۸۴ش.
  • حنیف، محمد، سور و سوگ در فرهنگ عامهٔ لرستان و بختیاری، تهران، طرح آینده، ۱۳۸۶ش.
  • خوشتراش، علی، «چمر، آیینی باستانی و برآمده از تمدن عیلام» روزنامة شرق، ۱۸ مهر ۱۳۹۰ش.
  • «مراسم سنتی چمر»، وب‌سایت بیتوته، تاریخ بازدید: ۲۴ آبان ۱۴۰۱ش.
  • معدوم کُرد، عبدالرحیم بن سعید، دیوان مولوی کُرد، سنندج، کُردستان، چاپ اول، ۱۳۸۹ش.
  • موزونی، رضا، «چمری نخستین سمفونی سوگ در تاریخ بشری»، خبرگزاری کردپرس، تاریخ انتشار: ۱۳ دی ۱۳۹۹ش.
  • موسوی، سیامک، سوگ‌سرایی و سوگ‌خوانی در لرستان، خرم‌آباد، ۱۳۸۰ش.